(Traduction de l’anglais ci-dessous)
Par Steve Taylor Ph.D. / psychologytoday.com
Les récents rapports scientifiques sur le changement climatique constituent une lecture sombre de l’avenir de la planète. Un document publié dans le Journal économique par l’économiste britannique Lord Stern déclare que les modèles utilisés pour calculer les effets économiques du changement climatique ont été « nettement insuffisant ». Ils ont sérieusement sous-estimé l’ampleur de la menace, qui va « coûter au monde beaucoup plus que prévu. » (1)
Ce qui aggrave le plus la situation origine du changement climatique qui est tout simplement l’un des problèmes liés à l’environnement auxquels nous sommes confrontés. D’autres problèmes incluent la destruction et la pollution des écosystèmes, la disparition d’autres espèces (animales et végétales), la pénurie d’eau, la surpopulation, et la consommation effrénée des ressources. Dans mon livre « Back to Sanity », je suggère que les êtres humains souffrent collectivement d’un trouble psychologique (que je nomme « Humania »), et notre abus irresponsable de l’environnement est l’un des meilleurs éléments de preuve pour cela. Une espèce saine abuserait-elle autant de son propre habitat de façon aussi téméraire? Et permettrait-elle l’intensification de ces tendances dangereuses sans prendre de mesures sérieuses?
Les peuples autochtones sont sans aucun doute conscients que notre attitude envers la nature est pathologique et savent qu’elle conduit à la catastrophe. Ils ont été consterné par notre manque de respect pour le monde naturel, et l’abus systématique de la nature. Il y a plus de 150 ans le Chef Seattle a comparé l’homme blanc à « un étranger qui arrive dans la nuit et prend à la terre ce dont il a besoin. » Avec une grande clairvoyance, il a mis en garde le président Franklin Pearce que son peuple « dévorera la terre et ne laissera derrière lui qu’un désert. »
Les racines psychologiques de l’écocide
Le terme « écocide » a été inventé récemment pour décrire le danger potentiel que nous devons relever. Et même si les dangers sont évidemment liées à des facteurs sociaux et politiques, je crois qu’il est important de se pencher sur les racines psychologiques de « l’écocide ». Quelles sont les causes psychologiques de notre attitude d’abus et d’exploitation de la nature?
À mon avis, il y a deux principaux facteurs psychologiques. Le premier est ce que je appelle notre « sur-développement du sens de l’ego », ou notre « sens intensifié de l’individualité ». On pourrait dire que cela est la différence essentielle entre les peuples dits « civilisés » et les peuples autochtones tribaux. La plupart des peuples autochtones ne semblent pas vivre en contexte d’égos personnels « auto-suffisants » dans la même mesure que nous le faisons. Leur sens de l’identité semble inclure leur communauté et leur territoire. Par exemple, l’anthropologue Silberbauer note que pour les individus du peuple Gwi du désert du Kalahari en Afrique, l’identité est plus référencée au groupe plutôt qu’individuelle, de sorte que les gens s’identifient à leurs parents et au groupe (2). Alors que, selon Boydell, les peuples autochtones de Fidji ont un concept d’auto-inclusion en communauté [qui] contraste avec les valeurs sociales de l’individualisme avec son idéologie de soi comme distincte et séparée des autres. (3).
Cela fait partie de la raison pour laquelle de nombreux peuples autochtones vivent avec un tel attachement à leur terre. L’anthropologue fidjienne Ravuva, par exemple, a noté que les relations de Fidji à leur vanua ou la terre est « une extension du concept de soi ». « Pour la plupart des Fidjiens l’idée de se séparer de son vanua ou terrain équivaut à se séparer de sa vie »(4). Cependant, notre sens aigu de l’individualité crée la dualité et la séparation. Il nous enferme au sein de nos propres égos. Cela signifie que nous percevons la nature comme quelque chose « d’autre », que nous voyons les phénomènes naturels comme des objets que nous sommes en droit d’utiliser pour nos propres besoins.
Notre « égo de l’individualisme » implique que nous ne nous sentons pas connecté à la « toile de la création », le réseau de la vie sur Terre. En conséquence, nous ne nous sentons pas en responsabilité envers le reste du réseau, ni investis d’un devoir de préserver l’harmonie. Au lieu de cela, notre individualisme nous fait sentir le droit de dominer le reste de la nature, c’est pourquoi nous nous approprions le droit de posséder des terres et des ressources naturelles. Ceci est un des traits occidentaux que les peuples autochtones ont trouvé le plus difficile à comprendre. La propriété implique une position de supériorité et de domination. Bien que nous soyons conscients d’être nous-mêmes vivants, nous percevons les phénomènes naturels comme n’étant pas vivants ni conscients, ce qui nous fait sentir supérieurs à la nature, comme un maître l’est d’un esclave, et en conséquence nous nous sentons en droit de le dominer.
Le deuxième facteur est la « désacralisation » de notre vision de la nature et, notre incapacité à ressentir l’état d’être des phénomènes naturels. Lorsque nous sommes enfant, nous percevons le monde autour de nous avec une intense acuité du vivant, et notre conception du monde naturel nous semble bien vivant. Mais à l’état adulte, notre vision du monde devient désensibilisée et automatique. Nous mettons à l’arrêt notre capacité à ressentir l’état d’être du vivant que nous éprouvions en étant enfants. Le monde phénoménal devient un lieu sombre, unidimensionnel. Dans la terminologie des Aborigènes d’Australie, nous perdons la capacité à « entrer dans le rêve » des choses naturelles. Et, encore une fois, cela nous encourage à traiter des phénomènes naturels comme des objets. Cela signifie que nous n’avons aucun scrupule à abuser et à exploiter le monde naturel, à déchirer sa surface à la recherche de ressources et à produire de la pollution avec nos déchets.
Les peuples autochtones respectent traditionnellement la nature en raison de leur sens que toutes choses naturelles, non seulement les animaux, mais les plantes, les pierres et la terre entière elle-même, sont en quelque sorte vivants. Ils semblent avoir la capacité d’empathie avec les plantes, les animaux et la Terre, et sont donc réticents à les endommager ou les détruire. Comme le grand philosophe amérindien Luther Standing Bear a écrit sur les Indiens Lakota : « La parenté avec toutes les créatures de la terre, le ciel et l’eau est un principe réel et actif. Dans le monde des animaux et des oiseaux, il existe un sentiment fraternel qui a maintenu le Lakota parmi eux ». Cela signifie que, pour le Lakota, en prévision du mouvement moderne des droits des animaux :
« Les animaux ont des droits, le droit de la protection de l’homme, le droit de vivre, le droit de se multiplier, le droit à la liberté et le droit de l’homme à l’endettement et à la reconnaissance de ces droits. Les Lakotas n’ont jamais asservi un animal ni épargné une vie qui n’a pas été nécessaire pour la nourriture et des vêtements. » (5)
Est-ce qu’un changement est en cours?
Cette interprétation psychologique peut sembler rendre notre situation très sombre. Si le problème fondamental est d’ordre psychologique, alors le seul moyen sûr d’assurer la survie de notre espèce serait pour nous de subir un changement psychologique, spécifiquement de transcender notre sens de la séparation et de retrouver un sentiment de connexion avec la nature et une « vision sacralisée » du monde naturel. Mais comment pourrait se produire un changement comme celui-ci?
Peut-être que ce changement est déjà en cours. Les dernières décennies ont vu des changements culturels majeurs qui suggèrent que, collectivement, nous pourrions être en train de nous éloigner lentement de « l’égo-séparation ». Ceux-ci comprennent une attitude plus saine et plus ouverte au sexe et au corps humain, l’augmentation de l’empathie et de la compassion, et une reconnaissance accrue des droits d’autrui. Les dernières décennies ont également vu une vague massive de l’intérêt pour le développement spirituel en traditions orientales comme le bouddhisme, le yoga et les pratiques telles que la méditation, qui peuvent être considérée comme faisant partie de cette tendance. Et bien sûr, la conscience écologique et le souci de l’environnement sont liés à ce mouvement. Une attitude plus respectueuse de la nature a contribué au développement d’un sentiment d’appartenance à notre environnement, d’un retour progressif à la perspective empathique et respectueuse des peuples autochtones. Peut-être commençons-nous à retrouver un sentiment commun d’être avec la nature, et le sentiment que les phénomènes naturels possèdent leur propre être ou dimension subjective. (Voir mon livre The Fall pour une discussion plus approfondie de ces développements.)
Espérons que ces tendances vont se renforcer, jusqu’à ce qu’il y ait une volonté collective puissante pour prendre des mesures efficaces à long terme contre ces problèmes. Si non, le chef Seattle aura peut-être visé juste concernant la tragédie qui nous attend.
Steve Taylor est maître de conférences en psychologie au Leeds Metropolitan University. Son dernier livre aux États-Unis est « Back toSanity: Guérir la folie de l’esprit humain ». Il est également l’auteur de La Chute, réveil du sommeil, et Out of the Darkness. Ses livres ont été publiés en 16 langues. Sa recherche a paru dans la Revue de psychologie transpersonnelle, The Journal of Consciousness Studies, La Revue de psychologie transpersonnelle, La Revue internationale d’études transpersonnelle, ainsi que les médias populaires au Royaume-Uni, y compris sur BBC World TV, The Guardian et The Independent.
Références
1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con… (link is external)
2. Silberbauer, G.B. (1994). ‘A Sense of Place.’ In Burch, E.S. & Ellanna, L.J. (Eds.), Key Issues in Hunter-Gatherer Research, Oxford: Berg, p. 131.
3. Boydell, S. (2001). ‘Philosophical Perception of Pacific Property: Land as a Communal Asset in Fiji.’ Pacific Rim Real Estate Society, Jan, 2004, p. 21.
4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: The Fijian Way of Life. Java: Institute of Pacific Studies, University of South Pacific, p.7.
5. Chief Luther Standing Bear. (2014). Retrieved 3/6/2014 from http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html (link is external)
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http://www.filmsforaction.org/articles/ecocide-the-psychology-of-environmental-destruction/
Ecocide: The Psychology of Environmental Destruction
Recent scientific reports about climate change make grim reading. A paper published in The Economic Journal by the respected UK economist Lord Stern states that the models previously used to calculate the economic effects of climate change have been ‘woefully inadequate.’ They have severely underestimated the scale of the threat, which will « cost the world far more than estimated. » (1)
What makes the situation even more serious is that climate change is just one of the environment-related problems we face. Others include the destruction and pollution of ecosystems, the disappearance of other species (both animal and plant), water shortage, over-population, and the rapacious consumption of resources. In my book Back to Sanity, I suggest that human beings may be collectively suffering from a psychological disorder (which I call ‘humania’), and our reckless abuse of the environment is one of the best pieces of evidence for this. Would a sane species abuse their own habitat so recklessly? And would they allow such dangerous trends to intensify without taking any serious measures against them?
Indigenous peoples were in no doubt that our attitude to nature was pathological, and would lead to disaster. They have been consistently appalled by our lack of respect for the natural world, and systematic abuse of nature. Over 150 years ago Chief Seattle compared the white man to « a stranger who comes in the night and takes from the land whatever he needs. » With great foresight, he warned President Franklin Pearce that his people « will devour the Earth and leave behind only a desert. »
The Psychological Roots of Ecocide
The term « ecocide » has recently been coined to describe the potential danger we face. And even though the dangers are obviously linked to social and political factors, I believe it’s important to look into the psychological roots of « ecocide. » What are the psychological causes of our abusive and exploitative attitude to nature?
In my view, there are two main psychological factors. The first is what I call our « over-developed sense of ego, » or intensified sense of individuality. You could argue that this is the essential difference between Western so-called « civilised » peoples and tribal indigenous peoples. Most indigenous peoples don’t seem to exist as personal, self-sufficient egos to the same extent that we do. Their sense of identity seems to include their community and their land. For example, the anthropologist Silberbauer noted that for the G/wi people of the Kalahari Desert in Africa, identity was less more ‘group-referenced’ rather than individual, so that people would identify themselves in terms of their kin or another group (2). While according to Boydell, the indigenous peoples of Fiji have a concept of “the self-embedded-in-community [which] contrasts with the western value of individualism with its idea of the self as separate and separating from others.” (3).
This is part of the reason why many indigenous peoples feel such a strong attachment to their land. The Fijian anthropologist Ravuva, for example, noted that Fijian’s relationship to their vanua or land is “an extension of the concept of self. To most Fijians the idea of parting with one’s vanua or land is tantamount to parting with one’s life” (4). However, our heightened sense of individuality creates duality and separation. It « walls us off » within our own egos. It means that we perceive nature as something « other, » that we see natural phenomena as objects which we are entitled to use for our own devices.
Our ego-separateness means that we don’t feel connected to the « web of creation, » the network of life on Earth. As a result, we don’t feel a responsibility to the rest of the network, or a duty to preserve its harmony. Instead, our separateness makes us feel entitled to dominate the rest of nature, which is why we feel entitled to own land and natural resources. This is one of the traits that indigenous peoples found most difficult to understand. Ownership implies a position of superiority and dominance. Since we know that we are conscious and alive ourselves, and perceive natural phenomena as not being alive and conscious, we feel that we’re superior to nature, as a master is to a slave, and so feel entitled to dominate it.
The second factor is our « de-sacralised » vision of nature, our inability to sense the « being-ness » of natural phenomena. As children, we perceive the world around us with intense and vivid perception, and the natural world does appear alive to us, but as adults, our vision of the world becomes de-sensitised and automatic. We « switch off » to the vivid « is-ness » which we experience as children. The phenomenal world becomes a shadowy, one-dimensional place. In Australian Aboriginal terminology, we lose the ability to « enter the dreaming » of natural things. And again, this encourages us to treat natural phenomena as objects. It means that we don’t have any qualms about abusing and exploiting the natural world, tearing up its surface in search of resources and polluting it with our waste.
Indigenous peoples traditionally respected nature because of their sense that all natural things—not just animals but plants, stones, and the whole Earth itself—are in some sense alive. They appeared to have the ability to empathize with plants, animals and the Earth, and so were reluctant to damage or destroy them. As the great Native American philosopher Luther Standing Bear wrote of the Lakota Indians, « Kinship with all creatures of the earth, sky, and water was a real and active principle. In the animal and bird world there existed a brotherly feeling that kept the Lakota safe among them. » This meant that, for the Lakota, in anticipation of the modern animal rights movement:
« The animals had rights—the right of a man’s protection, the right to live, the right to multiply, the right to freedom, and the right to man’s indebtedness—and in recognition of these rights, the Lakota never enslaved an animal and spared all life that was not needed for food and clothing. » (5)
Is a Shift Underway?
This psychological interpretation might seem to make our predicament even more bleak. If the fundamental problem is a psychological one, then the only sure way of ensuring our survival as a species would be for us to undergo a psychological shift – specifically, to transcend our sense of separateness and regain a sense of connection to nature and a « sacralised » vision of the natural world. And how could a shift like this take place?
But perhaps this shift is already taking place. The last few decades have seen major cultural changes which suggest that, collectively, we may be slowly moving beyond « ego-separateness. » These include a healthier and more open attitude to sex and the human body, increased empathy and compassion, and an increased recognition of the rights of others. The last few decades have also seen a massive wave of interest in « spiritual development »—in Eastern traditions such as Buddhism and Yoga and practices such as meditation—which can be seen as part of this trend. And of course, ecological awareness and environmental concern are related to it as well. A more reverential attitude to nature has developed, a sense of connection to our environment, a gradual return to the empathic and respectful perspective of indigenous peoples. Perhaps we are beginning to recapture a shared sense of being with nature, and a sense that natural phenomena possess their own being or subjective dimension.(See my book The Fall for a fuller discussion of these developments.)
Hopefully these trends will grow stronger, until there is a powerful collective will to take effective long-term action against these problems. If not, Chief Seattle may tragically be proved right.
Steve Taylor, Ph.D. is a senior lecturer in psychology at Leeds Metropolitan University, UK. He is the author of Back to Sanity (link is external). www.stevenmtaylor.com (link is external)
Steve Taylor is senior lecturer in psychology at Leeds Metropolitan University.His latest book in the US is Back to Sanity: Healing the Madness of the Human Mind. He is also the author of The Fall, Waking From Sleep, and Out of the Darkness. His books have been published in 16 languages. His research has appeared in The Journal of Transpersonal Psychology, The Journal of Consciousness Studies, The Transpersonal Psychology Review, The International Journal of Transpersonal Studies, as well as the popular media in the UK, including on BBC World TV, The Guardian, and The Independent.
IRASD / SSARI 